Autore: Selene Calloni Williams

Nella nostra cultura iper-razionale e materialistica gli individui non hanno dubbi nel percepire terra, acqua, fuoco, aria come oggetti sostanziali. I loro sensi, però, sono operazioni mentali. Quando vedono, sentono, annusano, assaporano e odono, è la loro mente che sceglie, tra una infinità di possibilità, cosa percepire e come percepirlo. Alla fine, gli individui si ritrovano comunemente a vivere in una sorta di mappa mentale della realtà, ed è in questa mappa che la realtà appare loro oggettiva e sostanziale.

Viviamo in un mondo virtuale e dobbiamo scoprirlo. Il grande inganno è proprio credere nell’oggettività delle cose, in una realtà, cioè, sostanziale e concreta che non sia vacuità. Non si tratta di una posizione nichilista, ed infatti nella visione buddhista, la vacuità non è il niente. Essa è la pura volontà di esistere. Ma esistere significa esserci per la morte. Dunque, l’aspirazione ad esistere è volontà di darsi, di offrirsi. L’esistenza è inafferrabile, in forza della sua natura intrinseca. Viviamo in un mondo virtuale in cui le cose materiali appaiono vere, in realtà esse sono sogni, illusioni, immagini. Viviamo in un mundus imaginalis che è anche un mundus symbolicus. In questo mondo la natura, con la sua caratteristica di impermanenza, risulta essere proprio il principale simbolo del “sacrum facere”, del darsi.

L’evoluzione è il movimento della natura verso la libertà: dalla prima ameba, al primo pesce, al primo anfibio, al primo rettile, al primo uccello, al primo mammifero fino all’autoconsapevolezza dell’uomo, che ci rappresenta la libertà di scelta, la natura evolve. Poi nell’uomo si ricomincia. L’individuo umano, infatti, può cadere in una schiavitù buia, data dalla sua stessa mente o raggiungere la libertà divina di creare il proprio universo. Cade nella schiavitù quando trasforma le credenze e le teorie in certezze, si libera quando supera le credenze e le teorie e si affida alla conoscenza dell’attimo presente.